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El Cristianismo y los Grupos de Encuentro y Sensibilidad

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El Cristianismo y los Grupos de Encuentro y Sensibilidad

Mensaje por LAURACAROLINA el Dom Oct 16, 2011 12:28 am

El Cristianismo y los Grupos de Encuentro y Sensibilidad

En una habitación desprovista de muebles con excepción de alfombra y almohadas, un grupo de doce personas están involucradas en un taller de Encuentro. El taller continúa por unos días por un número de sesiones de dos horas por día. La edad de los participantes varía desde adolescentes hasta tercera edad. Durante la sesión todos los participantes viven en el mismo conjunto residencial. El programa carece de estructura. El grupo centraliza sus actividades en el descubrimiento de los sentimientos y expresiones desinhibidas, emociones y actitudes.
La sinceridad del grupo aumenta con el transcurso de las sesiones, y a menudo se intensifican las ex-presiones emocionales. Hay aquellos cuya fortaleza emocional es llevada a un punto de desmorona-miento. Es evidente que hay poca restricción sobre lo que el grupo pueda hacer o decir, quizás con la máxima limitación prohibiendo aquello que pueda involucrar violencia física. Hay un creciente énfasis sobre formas de expresión desinhibidas, y no extraordinariamente, en algunas de las sesiones más ex-tremas del encuentro y sensibilidad el grupo es estimulado a interactuar en un estado de desnudez.
Empieza cuando el líder del grupo indica que él o ella se siente “mucho más cómodo sin la inhibición de la ropa”.
Se asevera confiadamente por los proponentes de los grupos de Encuentro que en este ambiente libre sin inhibiciones se logra gran ventaja terapéutica psicológica. Sin embargo, crecientemente ha habido serias inquietudes acerca de los esfuerzos productivos de los grupos de Encuentro. Quizás nada hizo más para enfocar la inquietud sobre la efectividad del entrenamiento Sensitivo y de Encuentro que la investigación hecha por Diana Hartley, Howard Roback, y Steven I. Abramowitz de la Universidad de Vanderbilt. Aquí los autores presentaron evidencias contundentes que cuestionan seriamente el valor terapéutico de los grupos de Encuentro e indican muchas deserciones en el programa. Aun tratando con algunos de los programas más conservadores, tal como el programa ‘National Training Laboratory’ ini-ciado en 1947, o ‘Carl Rogers Basic Encounter Groups’ iniciado en 1967, los autores indican que se han presentado serias repercusiones después del programa de los grupos de Encuentro.
Quizás uno de los experimentos más vigorosos y controversiales de los métodos de los grupos de En-cuentro ha sido el de William C. Schutz en el programa Esalen en Big Sur, California. En su libro, Schutz explica algunos de los principios básicos del encuentro y también produce una breve historia del desarrollo del programa de Encuentro. Debido a que muchos líderes cristianos con mayor frecuencia son atraídos a la metodología de los psicólogos de Encuentro, vale la pena examinar los problemas de Encuentro, sus bases filosóficas, y sus efectos acompañantes.
Encuentro es un método de relaciones humanas. Involucra sinceridad, honestidad, auto-conciencia, au-to-responsabilidad, conciencia del cuerpo, atención a los sentimientos, énfasis sobre el aquí y ahora. Schutz va tan lejos como para decir: “Encuentro es educación y religión en el sentido de que trata de crear condiciones que conducen a la máxima satisfacción del uso de las capacidades personales”. Pero a menos que nos confundamos por su referencia a la experiencia religiosa, esta declaración debe ser co-locada junto a una declaración adicional: “El Grupo de Encuentro es una forma o estilo des-mitológico y secularizado de encuentro interpersonal y comunitario familiar a los historiadores de la piedad protestante”.
Adicionalmente Schutz hace la peligrosa suposición: “Un hilo que atraviesa la historia de Encuentro es claramente religioso. La suposición que Dios está dentro, u obra desde dentro de uno, que uno es un vehículo para expresar a Dios, es un tema común. Mientras adquiero experiencia con Encuentro, se vuelve más claro que la meta de Encuentro de alcanzar el potencial de uno es virtualmente idéntico con la meta religiosa de encontrar a Dios dentro”. La psicología de Encuentro tiene una base profunda-mente arraigada en el misticismo de las antiguas religiones orientales así como misticismo filosófico ta-les como yoga, las artes marciales de los Chinos y Japoneses, la santidad y grupos pentecostales del cristianismo, el misticismo de los Sufi Musulmanes y psicosíntesis. Y es muy interesante, que Schutz declara: “La cultura Encuentro sigue a la contra—cultura”.
Su relación con peligrosos principios filosóficos y psicológicos se vuelve muy aparente al analizar más a fondo la historia del movimiento. Muchos ven a Encuentro probablemente como el primer paso para adquirir la energía del universo—un paso hacia la máxima actualización espiritual del individuo, muy similar a la expresada en las religiones orientales. El énfasis constante es sobre lo físico y sobre los sen-timientos, y es colocada en una progresión natural desde el énfasis de Sócrates sobre el encuentro inte-lectual.
En tiempos modernos, las terapias de grupo tuvieron su origen hace más de cinco décadas bajo la di-rección del psicólogo de campo, Kurt Lewin, quien en 1947 estableció los primeros Grupos de Entre-namiento (grupos T). Desde entonces el concepto de dinámica de grupo se ha multiplicado y ha tomado muchas formas diferentes. Pero fundamentalmente el énfasis sobre el despertar personal, el énfasis so-bre auto-expresión, sobre aquello que es físico y que expresa las emociones, llegó a ser dominante. Quizás ningún otro le ha concedido mayor realce al movimiento de grupo Encuentro que Carl Rogers, quien ha ido tan lejos como para decir que es la invención social más importante del siglo veinte.
En la mayoría de las sesiones Encuentro se utiliza una amplia gama de técnicas, tales como la comuni-cación no verbal, psicodrama, fantasía, pasaje, meditación, yoga, y artes marciales orientales y psi-cosíntesis (tratando con la persona en forma integral incluyendo el espíritu). Se alega que tales encuen-tros desinhibidos eliminan los bloqueos psicológicos de manera que uno puede fluir naturalmente. Además se alega que la sociedad está basada sobre el engaño, el disfraz de los sentimientos, y el desco-nocimiento del cuerpo. El énfasis está muy basado sobre el aquí y ahora, la realización completa de las posibilidades del presente; y este énfasis tiene un impacto persuasivo sobre la persona que está enfren-tando estrés emocional y tensión psicológica.
Desafortunadamente, muchos líderes de la iglesia y pastores se han apresurado a establecer grupos de Sensibilidad, aceptando sin crítica alguna el argumento que en realidad tienen significado religioso. Pe-ro muchas falacias peligrosas están encerradas en la filosofía de los grupos de Encuentro.
Por ejemplo, si todos los otros miembros decidieran quitarse toda la ropa, el centro de atención se centra sobre la persona que se resiste o decide no seguir al grupo. Bajo tales circunstancias la presión del grupo puede ser obligante, especialmente para una persona insegura. Cuando surgen preguntas tales como “¿Cuáles son tus traumas?” “¿Cuáles son sus inhibiciones?” “¿Por qué está avergonzado de su propio cuerpo?” Empieza a taladrar la mente perturbada del miembro no conformista del grupo, en realidad resulta muy raro para tal miembro resistir ese tipo de presión. Por tanto el grupo establece su propia moral; y el no conformista con esas normas morales, como lo son, se vuelve un desadaptado social; porque en la mayoría de los casos, los mismos miembros del grupo han sido perturbados por conductas de desadaptación y por problemas emocionales. Es evidente que la presión a conformarse dentro del grupo se vuelve casi sobrecogedora. Llamamos a esta presión la tiranía del grupo.
Los grupos de Encuentro y Sensibilidad están basados sobre un punto de vista del hombre de confor-midad con el punto de vista pagano Griego de la bondad innata: que de alguna manera reside dentro del hombre la habilidad para encontrar respuestas a sus propios problemas; y si es lo suficientemente libre, si las fuerzas sociales inhibidoras son destruidas, entonces el hombre tendrá una vida totalmente realizada. El énfasis está sobre lo que es natural y lo que es libre. Este énfasis está en contradicción a la enseñanza bíblica que el hombre nace con una predisposición a moverse por senderos que lo alejan de Dios; que el hombre natural no puede ser un individuo completo, y no puede ser una personalidad completamente desarrollada.
Solo mediante la experiencia del nuevo nacimiento, en tanto que el hombre esté unido con Dios, puede uno lograr su completa potencialidad.
No hay forma en que una persona perturbada emocionalmente pueda aceptar la sinceridad de otros miembros del grupo. Las cosas que expresamente desaprueban de él, la crítica que hacen de su aparien-cia, la forma en que actúa, la forma en que habla, resulta en serias implicaciones emocionales.
Tal sinceridad, aun bajo un manto de ayuda, constituye un mal uso de la verdad y es absolutamente contrario al amor que se debe extender hacia los demás. La filosofía cristiana que enseña que debemos ver lo mejor en los demás, que no debemos juzgar, ni tampoco debemos condenar, no permite tales in-teracciones de grupo.
Hay un fuerte énfasis sobre la expresión de las emociones, incluyendo la emoción agresiva de la ira, que es incoherente con la filosofía cristiana del amor.
“Mejor es el que tarde se aíra que el fuerte; mejor el que domina su espíritu, que el que toma una ciu-dad” Proverbios 16:32.
La teoría de Encuentro y Sensibilidad coloca el yo como centro del asunto; los sentimientos de uno, las necesidades de uno, el cuerpo de uno, llega a ser el centro total alrededor del cual gira esta terapia. ¡Cuán incoherente es esta filosofía con el consejo de la Escritura a crucificar el yo y a morir diariamente!
No hay manera en que uno que es activamente egocéntrico pueda tener seguridad emocional y paz, porque con un ego activo se vuelve vulnerable a toda crítica, al éxito de los demás, a aquellos que están en desacuerdo con él, y a aquellos que son exaltados por encima de él. Por lo tanto, es inevitable que hay muchas pérdidas donde los seres humanos, en vez de ser restablecidos a vidas emocionales estables, han sufrido temporalmente, y en algunos casos permanentes daños emocionales.
La psicología del grupo Encuentro y Sensibilidad anima a los participantes a expresar todos los senti-mientos y situaciones más íntimas de sus vidas. Por supuesto no hay reconocimiento del pecado, de manera que el gran énfasis es sobre la verbalización de todos los pecados más íntimos de la vida de uno. Esta sinceridad tiende a dirigirse al problema del sentimiento de culpa, que puede ser eliminada de manera eficaz solamente mediante el perdón que proviene de la confesión y por el abandono del pecado mediante el poder de Cristo.
No hay duda que la iglesia cristiana tiene una función importante que cumplir en las dinámicas de grupo de conducta.
Las Escrituras nos exhortan a no olvidar el valor del compañerismo cristiano. “No dejemos de reunirnos, como algunos tienen por costumbre; sino animémonos unos a otros, y tanto más, cuanto veis que el día se acerca” Hebreos 10:25.
Mucha terapia positiva proviene de las reuniones de los creyentes cristianos. Hay fortaleza emocional y ánimo que puede ser obtenida más allá de la fortaleza espiritual. Esta fortaleza no proviene de la diná-mica de un programa como la terapia de Encuentro sino que proviene de la oración mutua y la mutua ayuda. En la terapia cristiana el énfasis no es sobre el hombre mismo, sino sobre Cristo, el Redentor. Su amor y poder inigualable provee fortaleza y victoria; producen restauración y paz, y provee la motiva-ción para un alcance altruista que le ofrece a otros esperanza y seguridad para una vida realizada aquí y posteriormente.

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